El juego de los espejos

La crítica de los relatos se nos apareció como un relato más. Es que el hombre parece estar continuamente abocado a representar de alguna manera un espacio y un tiempo en el que “algo”, no sabemos muy bien qué, “sucede”. Ese algo es el sujeto siempre reproductible y disponible a los ojos de todo el mundo, de manera que con independencia de lo humano alcanza un estadio del ser auténtico, donado por su propia estabilidad.

Ahora sabemos que ese sujeto no era más que la materia pasiva despojada de la imaginación del hombre, el elemento siempre dado que a causa de su ausencia de vida puede por ello erigirse en patrón, moral, realidad absoluta. Y entonces vemos que todo lo que se relaciona con tales extensiones donde la luz del Sol es clara y exacta, donde la blancura es siempre blancura a pesar de todo lo demás, sufren la carencia de una propiedad fundamental: la vida.

Entre esa objetividad silenciosa que asemeja la estructura de la muerte, y el sujeto carnal y vivo que sufre su propia particularidad, se levantan los pilares ambiguos del juego de espejos en el que se reproduce la vida verdadera. Una vida que en cuanto que es real es inexacta y equívoca, ambigua, errónea; una vida que por su propia esencia no puede alcanzar el sujeto del mundo que es causa de todo lo “humano” y todo lo divino.

En ese juego de espejos se fragua el fracaso propio de lo humano y el extravío necesario e intrínseco a toda forma de vida. Vivir es en ese sentido estar lejos de lo “verdadero”, y sin embargo uno se pregunta cómo puede vivir algo que no alcanza el “ser”, por estar él mismo sometido al devenir e incluso formar parte de su estructura.

Abandonado a su país de espejos particular, el hombre tan pronto puede habitar el supramundo de las verdades como alejarse de él sin sufrir por ello menoscabo. Ni siquiera puede tener la certeza de que él existe: como no puede acudir a la intimidad de su yo, siempre mediado por algún otro espejo, puede preguntarse qué demonio maligno (Descartes) es el que verdaderamente está proyectando la conformidad de lo que él puede ver de sí mismo y lo que de sí mismo queda más oscurecido por remoto e impenetrable.

Al final, después de habitar tantos mundos como relatos de esos mundos, se da cuenta de que el auténtico antirrelato es la pura facticidad y en ella se agota. La facticidad auténtica remite a su suelo esencial sin poder dejar desplegarse ningún argumento, razón ni sentido discernible; pues el mismo sentido queda en entredicho por la presencia de esa facticidad, por su gravedad desconcertante.

Y sin embargo, la facticidad sólo es digerible por un sujeto al que remitirían todas las particularidades, un sujeto universal y eterno. Sólo la objetividad puede vivir sin necesidad de proyectarse entre espejos y distorsiones, sólo ella puede alcanzar el lenguaje puro y cristalino que se eleva sobre el tiempo y el espacio, esenciando por sí misma la esencia de las cosas. Sólo en tal sujeto abstracto coinciden de forma definitiva la facticidad y su relato. Pues sólo en él es posible la absoluta carencia de aliento vital.

Mientras tanto, los que estamos vivos, los que, a pesar de no tener esencia existimos, hemos de continuar el esbozo intelectual de la facticidad mediante diversas proyecciones, causas, posibilidades, hipótesis. La vida como noúmeno jamás será alcanzada por nosotros; solamente tenemos fenómenos de ella, creencias, suposiciones. Sólo lo vivo puede comportarse de esta manera, enredado en el devenir natural de la vida que sólo remite a ella misma como auténtico relato. La verdad, sin embargo, camina lejos de los hombres, ajena a ellos, absoluta en sí misma como esencia auténtica autoproducida: y por la misma razón, inexistente, invisible y sin vida propia.